Qəhrəmanlıq, yoxsa ölümün
romantikləşdirilməsi?
Təbiətin və cəmiyyətin
insanı, o cümlədən,
həyatı mənalandırmaq
üçün təqdim
etdiyi anlayışlar
var. Məsələn, qəhrəmanlıq
anlayışı.
Ümumi
olaraq bu anlayışı insan tarixi boyu özü
ucaldıb. Çünki
buna, ilk növbədə, insanın
və insanlığın
ehtiyacı olub. Daha dəqiq, ədəbiyyatın, miflərin,
siyasətin və ideologiyaların əsas sütunlarından biri qəhrəmanlıq obrazıdır.
Bir insanın qəhrəman kimi tanınması daha çox cəmiyyətin kollektiv proyeksiyasıdır. Bu, fərdi
xüsusiyyətdən daha
çox, kollektiv şüurun formalaşdırdığı
məsələdir. Belə
demək olarsa, hər nə qədər müsbət olmasından asılı olmayaraq, kollektiv şüurun yaratdığı
bir nəsnə də o qədər də ciddi məsələ
ola bilməz.
Məsələn, bu mənada, qəhrəmanlığın bir
forması da belə yaranır: cəmiyyət öz qorxularını, gücsüzlüyünü, həll
edə bilmədiyi problemləri bir obraz üzərinə köçürür, onu
"qurtarıcı" elan edir. Realist olaraq baxsaq, qəhrəmanlıq
insanın özünü
digərlərindən yuxarı
qoymaq cəhdidir. Qəhrəman olmaq, əlbəttə, müsbət
anlayışdır. Ancaq
bu hiss, bu anlayış necə yaranır? Nədir bu hissin həqiqi
qaynağı? Bəlkə,
qəhrəmanlıq özü
də saxtadır, maskalanmağın formasıdır?!
Ümumiyyətlə, orta-statistik insan və cəmiyyət,
kütlə qəhrəmansız
yaşaya bilməz.
Bu, həm onları ümumən aldatmaq, həm də elə özləri-özlərini
aldatmaq üçün
olan məsələdir.
Sosial balansı tarazlamaq, müəyyən mənada
idarəetmə üçün
qəhrəman və qəhrəmanlıq anlayışı
mütləqdir. Hətta
böyük anlamda xalqlar qəhrəmanı olmasa belə, özündən saxta bir qəhrəman, mif uydurmağa məcburdur.
Belə
demək olarsa, qəhrəmanlıq, əslində,
ictimai nəzarət və idarəetmə mexanizmidir.
Qəhrəmanlıq həm də sosial tərifdir.
İnsan
qəhrəmanlıq etdiyi
üçün daha çox tanınmaq, daha az ittiham
olunmaq və ya sadəcə, özünü yaxşı
hiss etmək istəyir.
Bu, unudulmamağa, unudulmaqdan qorxmağa hesablanan bir məsələdir. Qəhrəmanlıq daha çox pafoslu romantikadır.
Bu mənada, məsələn,
heç kim gizli qəhrəman olmur, olmaq istəmir.
Çünki qəhrəmanlıq
hissi də eqoist, sosial ehtiyaclardan yaranır.
Qəhrəmanlığa olan ən yaxşı baxışlar fəlsəfi
baxışlardır.
Məsələn, "Stoizm fəlsəfəsi"
qəhrəmanlığın mənzərəsini daha aydın göstərir.
Stoiklər qəhrəmanlığı daxili sakitliklə bağlayırdılar. Onlara
görə, həqiqi
güc səs-küy salmaq, canını fəda etmək deyil, özünü idarə edə bilməkdir. Deməli, çox vaxt bizə qəhrəman kimi təqdim olunan obrazlar, əslində, öz daxili zəifliklərini pafosla ört-basdır edən insanlar da ola bilir. Stoik fəlsəfə
üçün qəhrəmanlıq
anlayışı boş
bir teatrdır. Yəni emosiyaların diktəsi altında edilən hərəkət
müdriklik sayıla bilməz.
Nitsşe
üçün isə
qəhrəmanlıq "iradənin
gücü"nün göstəricisi
idi, amma bu güc əksər
hallarda kütləni idarə etməyə, özünü təsdiqləməyə
xidmət edirdi.
Haydeggerə görə, insanın
həqiqi varlığı
ölümə yönəlmiş
varlıq olmasıdır.
Yəni insan həyatı sonludur və bu sonluqda
hər kəsin seçimləri şəxsi
mənası ilə dəyərlidir. Amma qəhrəmanlıq
ideyası bu şəxsi mənanı silir. Qəhrəmanlıq,
insanın öz ölümünü "uca
məqsəd" adı
ilə romantikləşdirir.
Halbuki ölüm nə qədər pafos yükləsə də, mənasız bir sonluqdur. Deməli, qəhrəmanlıq
bir az da bu mənasızlığı
ört-basdır etmək
üçün qurulmuş
ideoloji pərdədir.
Bu anlayışın kökü
daha çox insanın natamamlığı
və özünə
inamsızlığındadır. Məsələn, daha çox belə olur: insan özü
ilə barışa bilmir, daxili boşluqları, qorxuları
və zəiflikləri
var. Bu boşluqları örtmək
üçün isə
o, "qəhrəman olmaq"
illüziyasına sarılır.
Qəhrəmanlıq anlayışı
bir az da insana əlavə dəyər yükləməkdən
başqa bir şey deyil. İnsan onsuz da öz ziddiyyətləri, qorxuları, zəiflikləri
ilə kifayət qədər mürəkkəb
varlıqdır. Onu qəhrəman elan etmək
insanın reallığını
təhrif etməkdir.
Xülasə, müəyyən məsələləri
çıxmaq şərti
ilə, qəhrəmanlıq
çox da şişirdiləsi
məsələ deyil.
Xüsusilə bir anın, emosiyanın içində verilən qərarın qəhrəmanlığı.
Çünki hər kəsin içində bir "özünüaşma"
prosesi var. Hansısa formada bu proses baş verirsə, insan özünü aşırsa, onda qəhrəmanlıq anlayışı
yaranır, aktı olur.
Əgər ölüm insanın
var olmasının sonudursa,
qəhrəmanlıq bu
sonu romantikləşdirmək
üçündür.
Orxan SAFFARİ
Ədəbiyyat
qəzeti.- 2025.- 12 sentyabr, №32-33.- S.25.