От Пери до Симурга: Авестийские мифологические образы в азербайджанском фольклоре

Сказка — один из древнейших жанров народного творчества азербайджанцев. В ней отображались различные исторические периоды жизни этноса, составляющие своеобразные пласты развития его материальной и духовной культуры. В этой связи серьезный научный интерес представляет изучение азербайджанского фольклора, испытавшего влияние различных эпохальных культурных традиций.

Большинство азербайджанских сказок и дастанов объединяла стержневая идейная направленность — борьба добра со злом, света с тьмой, правды с ложью, которая завершается поражением последних.

Особый пласт азербайджанских волшебных сказок составляют сюжеты с архаическими мотивами, где герои — выходцы из простого народа или царевичи сражаются против вредоносных мифологических существ. Здесь нужно отметить, что мифологические образы Авесты (памятника культуры древних племён, обитавших на территории Азербайджана, Ирана и Средней Азии) прочно вошли в азербайджанскую лексику.

Среди них авестийские мифологические существа: «аждаха», «дэв», «симург», «пери». Эти образы в волшебно-фантастических сказках и дастанах, выступают как противниками, так и помощниками героя, олицетворяя добро (Симург, иногда пери) или зло (дэв, аждаха).

ДЭВЫ

Дэв (див)

Дэвы (авест. — daeva) — злые духи в авестийской и в зороастрийской мифологии. Уже в древнюю эпоху вследствие влияния зороастризма, осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются а сами дэвы демонизируются. До нашего времени дошла так называемая «антидэвовская» надпись царя Ксеркса (известный как Ксеркс Великий — был четвертым шахиншахом Ахеменидской державы, правившим с 486 по 465 год до н.э.), свидетельствующая о почитании дэвов в какой-то области державы Ахеменидов.

Позднее, легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы, главным из которых был Рустам. Поэма Фирдоуси «Шахнаме» изобилуют сюжетами борьбы великих царей и героев с дэвами. Мифологический образ дэвов был распространён также в фольклоре тюркских народов Кавказа, Урала, Малой и Средней Азии, Западной Сибири, Поволжья и гагаузов Молдавии.

Образ дэва один из самых характерных образов в азербайджанском фольклоре. Дэвы, являющиеся основным олицетворением сил зла, главным образом великаны, атропоморфного, иногда и зооморфного облика, покрытые шерстью, с хвостом, с одной, тремя или семью головами с небольшими рожками. С увеличением числа голов возрастает их сила. Живут в горах, в пустынях, пещерах, лесах, во дворцах, реже, как аждаха, в колодцах. Владеют большими сокровищами. Дэвы, считающиеся порождением тьмы, похищают красавиц и царевен, олицетворяющих свет и солнце. Иногда действуют группами — три, семь, сорок братьев. Дэвы обладают волшебной силой и свойством перевоплощаться, поэтому победить их способны лишь герои, связанные с волшебным миром, волшебными существами или владеющие волшебными предметами. Душа дэвов находится в сосуде, в котором спрятана птица, убив которую, герой отнимает душу дэва (сказка «Мелик-мамед»). Матери дэвов — oгромныс крылатые ведьмы.

В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется двойственное отношение. Иногда они делают добро — вступают в дружбу с героями, помогают в их подвигах, исцеляют людей (сказка «Об Аман шахе и трех его сыновьях», «Ржавый меч», «Мухтар» и др.).

АЖДАХА

Аждаха

Образ аждаха восходит к авестийскому Лжи дахаку (авест. — Aži Dahāka), который был побеждён Траэтаоной (Феридуном — герой иранской мифологии, царь из династии Пишдадидов) и закован в цепи на горе Демавенд. Он является персонажем эпических сказаний и сказок народов Ближнего и Среднего Востока, в частности мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири.

В сочинении «Сейахатнаме» турецкого путешественника XVII в. Эвлия Челеби было интересное предание о происхождении названия города Астрахани. Согласно преданию, в древние времена этот город лежал в развалинах и в нём находился аждерха (аждаха), который пожирал людей, пока наконец его не убил один хан — после чего, страну стали называть Аждерхан.

Обычно в мифах и сказках аждаха угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно отдают на съедение девушку. Герой обычно побеждает аждаха, спасая очередную жертву. В ряде мифов аждаха пожирает птенцов птицы Симург. В некоторых азербайджанских мифах аждаха поселяется в чреве беременной женщины и убивает ребенка. По народным поверьям тюркских народов Поволжья аждаха живут за мифической горой Кух-и Каф (Кавказ).

В мифах азербайджанцев, казанских татар и башкир аждаха связан с водой, с дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским и башкирским представлениям, он живёт в озерах или колодцах.

Аждаха в азербайджанских волшебных сказках изображается в виде змеи-дракона, иногда со стозубой пастью. Аждаха, преграждавшие людям путь к воде, как н дэвы, требовали приносить им в жертву девушек, олицетворявших солнце.

В некоторых сказках к аждаха существует двойственное отношение, где аждаха отражаются в качестве зооморфных образов, представляющих как силы зла, так и силы добра. Этот тип сюжета отражён в сказке «Змей и девушка». А во многих сказках змея чаще олицетворяет силу добра (сказки «Шахзаде Муталиб», «Каменное кольцо», «Ахмед», «Веление времени» и др.). Также нужно отметить, что в Азербайджане сохранилась топонимическая легенда о горе «Аждаха», расположенной в Кельбаджарском районе.

Пери

Другим образом, общим для сказки и дастана, является пери. Пери (авест. — pairika) в авестийской мифологии это злые духи, фантастические существа в виде животных или девушек. Они выступали как носители тёмных сил, которые наводили засуху и неурожай. Известны мифы о паирика-мыши или паирика-собаке, жившей в лесу. Другие паирика имели человеческий образ и своей красотой обманывали или обольщали героев.

Вместе с тем образ паирика также был и положительным.

Образ пери упоминается в средневековой восточной поэзии, дастане «Китаби деде Коркут» и тюркском литературном памятнике XI в. «Кутадгу билик». Он сохранился до современности у тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Поволжья, Северного и Южного Кавказа.

Пери — непременные участницы действа в азербайджанских сказках и дастанах, где играют роль фей западноевропейской культурной традиции. Пери это прекрасное существо женского пола с длинными волосами, стройной фигурой, иногда с крыльями. Пери очаровывает героя, иногда творит добро, но способна и лишить сознания, разума. В азербайджанском фольклоре пери мужского пола упоминается лишь как царь страны пери. Он, как правило, в событиях не участвует.

Очевидно, поставестийским наслоением следует считать то, что по фольклорной традиции дэвы и пери обитают на сказочной горе Кух-и Каф, ассоциирующейся с Кавказскими горами, или в саду Баг-и Ирам, перенесённом в фольклор из Корана. У пери роскошные дворцы, верные слуги, следовательно, образ жизни пери имеет реальную основу, он напоминает быт средневековой знати.

Пери изображаются как символ красоты и добродетели. Они могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей («Сказка о Хатаме»). В некоторых мифах пери имеют связь с водной стихией, существует даже их особая разновидность — водяные пери (su parisi). В сказке «Ржавый меч» дочь франкского короля зовут Пери. Иногда пери изображается в виде птиц, в основном, в виде голубя (в сказках «Тапдыг», «Султан Ибрагим»).

СИМУРГ

Симург

Симург (авест. — mərəyö saenö, , пехл. — Senmurw) — фантастическое существо в иранской мифологии, а также в мифологии тюркских народов Азербайджана, Средней Азии и Поволжья. Название восходит к авестийскому обозначению гигантской орлоподобной птицы. Перья Симурга использовались при гаданиях и магических действиях. Образ Симурга чаще воспринимается как вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах он является сторожем, восседающем на горе, отделяющей потусторонний мир от обычного.

В поэме Фирдоуси «Шахнаме» Симург выступает в качестве охранителя рода эпических героев. Исходя из функции благого покровителя, Симурга часто изображали на талисманах. Симург был династийным символом Сасанидов. В государстве Сефевидов, куда входил Азербайджан, изображение Симурга, наряду с гербом, было государственной эмблемой.

Среди азербайджанцев были распространены легенды и сказки о птице Симург (именуемой также Семендер, Зумруд или Рох), в которых отразились мотивы веры в огонь и поклонения птицам. Согласно одной легенде, Симург обитал на горе Кух-и Каф. Раз в каждые пятьсот лет Симург летал в Египет. Но однажды его поймали и бросили в костер. Однако Симург не сгорел, а возродился из пепла.

Согласно другой легенде, Симург характеризуется как Семендер — птица, живущая в холодных странах. Клюв птицы из стали, копи из кремня, а перья из трута. Однажды увидев, что ее птенцы научились летать, птица Семендер ударила клювом о когти. От этого удара вспыхнул огонь, ее перья загорелись и она обратилась в пепел. Эти мифы о Симурге проникли в европейскую мифологию, в образе птицы Феникс возрождающейся из пепла.

В азербайджанском фольклоре популярен также миф о Симурге, воплощённом в образе парня по имени Семендер, и его возлюбленной. В волшебных сказках Симург спасает героя, попавшего в сложные ситуации, выносит его из подземного мира, переносит на большие расстояния, помогает ему соединиться с возлюбленной (напр., сказка «Об Аман шахе и трех его сыновьях»).

Из вышеприведённого анализа следует, что политические, торговые и культурные контакты азербайджанцев с народами Ближнего Востока привели к проникновению в азербайджанский фольклор тем, образов и сюжетов из фольклора соседних народов, всесторонне обогатив его.

Наличие в азербайджанском фольклоре авестийских мифологических образов, указание в качестве места их обитания горы Кух-и Каф (Кавказ), а также бытование связанных с этими образами топонимических легенд подтверждают исторические реалии распространения и бытования зороастризма на территории Азербайджана, Двойственное толкование мифологических образов дэвов, аждаха и пери, по-видимому, указывает на то, что зороастризм здесь не был ортодоксальным и на эти фольклорные типы воздействовали как местные, так и мусульманские традиции.

Р. Меликов

Новое время.-2026.- 22 января (№10).- С.13.