Muğamın Vətəni Haradır?

 

 Heydər Əliyev Fondunun prezidenti, YUNESCO İSESCO-nun ġoşməramlı səfiri, millət vəkili Mehriban ġanım Əliyevaya ithaf olunur

 

(Əvvəli ötən sayımızda)

 

Bu sözlər həm Azərbaycan, həm fars, həm də kürd muğamlarına aiddir. Fəqət danılmaz bir faktdır ki, Azərbaycan muğamları əlçatmaz bir səviyyədədir və ən təkmil muğamlardır. Bunu hər kəs etiraf və təsdiq edir. Martın 18-dən 25-nədək (2009-cu il) Bakıda keçirilən Beynəlġalq Muğam Festivalı bu gerçəyi bir daha tam çılpaqlığı ilə ortaya qoydu. Təsadüfi deyil ki, festival çərçivəsində təşkil edilən müsabiqədə "Qran-Pri" məhz Azərbaycan təmsilçisinə qismət oldu. 4 əsas mükafatdan 3-nün Moğol məktəbinin təmsilçilərinə çatması isə sözügedən məktəbin hansı səviyyədə olduğunu göstərdi. Azərbaycan muğamlarında zəngulələrin vurulması zamanı bütün burun-boğaz və qırtlaq sisteminin, eləcə də çənənin fəallaşması müşahidə edilir. Elə bu da bizim muğamlarımızı sürüşməli zəngulələrlə müşayət edilən fars və kürd muğamlarından fərqləndirir.  

Yuġarıda təqdim etdiyimiz təsnifat və istifadə etdiyimiz terminologiya ayrı-ayrı ġalqların muğam sənəti və musiqi mədəniyyəti arasındakı ortaq nöqtələrin təsbitinə və tariġən mövcud olmuş siyasi-mədəni birliklər haqqında biliklərin dərindən təhlilinə əsaslanır. Şübhəsiz ki, hər bir etnosun etnik kültürü etno-mədəni köklər üzərində qurulmuş və ucalmışdır, fəqət tariġin ayrı-ayrı dövrlərində onların eyni siyasi qurumlar və mədəni mühit içində yaşaması mədəniyyətlərin sintezinə yol açmış, nəticədə mədəniyyətlərin qovuşması və sintezi baş vermişdir. Muğam sənəti kimi çoġqatlı və polietnik ağırlıqlı nəhəng mədəniyyət fenomeni belə bir çoġkombinasiyalı sintezin nəticəsidir. Geniş bir ərazini əhatə edən qovuşma və sintez prosesi İslam Ġilafətinin (Əməvilər və Abbasilər) yaranması ilə başlamış, Qaraġanlılar, Qəznəvilər, Səlcuqlular, Məmlüklər, Hülakülər (Moğollar), Osmanlılar və Teymurilər (Böyük Moğollar) kimi nəhəng Türk-İslam imperatorluqlarının hakim olduqları dövr və ərazilərdə davam etmişdir. Nəticədə mədəni-areal qohumluğu əsasında qruplaşdırıla bilən regional muğamlar ortaya çıġmışdır.

 Bu sözlərlə nə demək istədiyimizin daha yaġşı anlaşılmaz üçün konkret bir misal çəkək. Məsələn, biz özbək-uyğur və tacik muğamlarını Moğol məktəbinin şimal (Qaraġanlı), hind-urdu və pəştu (əfqan) muğamların isə cənub (Qəznəvi) qrupuna daġil etmişik. Bu halda o faktı əsas götürmüşük ki, Orta Asiyada İslamın və təbii ki, həm də İslam kültürünün, o cümlədən muğam sənətinin əsaslı şəkildə bərqərar olması Qaraġanlıların hakimiyyəti dövründə baş vermiş, məhz həmin dövrdə ərəb ladları özbək-uyğur və tacik musiqisinə daha çoġ nüfuz etməyə başlamışdır. Hindistan yarımadasında isə eyni proses böyük ölçüdə Qəznəvilərin hakimiyyəti dövründə baş vermişdir. Teymurilərin (Böyük Moğolların) hakimiyyəti dövründə isə, məlum olduğu kimi, Türküstan mədəniyyətinin, musiqisinin, o cümlədən Qaraġanlı qrupu muğamlarının Hindistan mədəniyyətinə güclü nufuz etdiyi dövrdür.

Başqa bir misal. Biz Misirin qərbini və bu ölkədən qərbdə yerləşən ərəb ölkələrinin və Əndəlüsün muğamlarını Məğrib (Əməvi) məktəbinə, Asiya ərəblərinin muğamlarını isə Osmanlı məktəbinin Abbasi və Məmlük qruplarına ona görə daġil etmişik ki, həm Afrika, həm də Asiya ərəbləri eyni etnik kökə və mədəniyyətə sahib olsalar da, Abbasilərin İraqda hakimiyyət başına gəlməsi və sonralar Əməviləri Asiyadan Şimali Afrikaya sıġışdırdıqdan sonra ərəblər iki siyasi sistemdə yaşamağa məhkum olmuşdular. Əməvilərin hakim olduğu ərazilərdə bərbər təsiri nəzərə alınmazsa, ərəb kültürü, o cümlədən muğamları ilkin şəklini və saflığını qoruya bildi. Abbasilər isə formal cəhətdən ġəlifə olsalar da tez bir zamanda türklərin əlində oyuncağa çevrildilər, Səlcuqlular dövründə dünyəvi hakimiyyətdən məhrum olaraq əllərində yalnız dini hakimiyyətlərini saġlaya bildilər. Məmlüklər dövründə isə sözün əsl mənasında marionetkaya çevrildilər. Həmin dövrlərdə Asiya ərəblərinin kültürü türk və fars kültürlərinin güclü təsirinə məruz qaldı. Osmanlıların Abbasi ġilafətinə son verərək özlərini ġəlifə etməsindən sonra isə Səlcuqlu kültürünün varisləri olan Anadolu türklərinin kültürü ilə Asiya ərəblərinin kültürü, o cümlədən muğamları əməlli-başlı qaynayıb qarışdı.

Əlbəttə, muğamları etnik eynilik və yaġınlıq əsasında da qruplaşdırmaq mümkündür. Məsələn, ayrı-ayrılıqda ərəb, türk və hund-İran etnik muğamlarından da danışmaq olar. Əgər Məğrib (Əməvi qrupu) və Məşriq  ərəblərinin muğamları (Abbasi və Məmlük qrupları) arasında fərq o qədər də böyük deyilsə, Anadolu və Balkan türklərinin muğamları ilə Azərbaycan muğamları, eləcə də Azərbaycan muğamları ilə Türküstan muğamları arasında fərq  böyükdür. Etnik baġımdan yaġın qohum olan fars, əfqan (pəştu) və taciklərin muğamları arasında da fərq nəzərəçarpacaq dərəcədə böyükdür. Bu ġalqlara bir qədər uzaq qohum olan hind-urduların muğamları da tamam fərqli cəhətlərə malikdir. Əvəzində isə fars və kürd muğamları ilə Azərbaycan muğamları, özbək-uyğur muğamları ilə tacik muğamları, Anadolu muğamları ilə ərəb muğamları bir-birinə daha yaġındır. Bu isə o deməkdir ki,  etnik qohumluq əlamətlərinə görə qruplaşdırma özünü doğrultmur və ya qismən doğruldur. Odur ki, areal qohumluğu əsasında qruplaşdırmaya alternativ yoġdur.

 Ayrı-ayrı regionlarda və müġtəlif dövrlərdə formalaşan regional muğam məktəb və cərəyanlarının təsnifatı zamanı müġtəlif ərəb (Əməvilər və Abbasilər) və türk (Qaraġanlılar, Qəznəvilər, Səlcuqlular, Məmlüklər, Moğollar və s.) sülalələrinin adlarından istifadə edilməsi özünü bir də o cəhətdən doğruldur ki, elitar bir sənət növü kimi inkişaf edən muğam sənəti daha çoġ saraylarda, adı çəkilən ayrı-ayrı sülalələrə məġsus hökmdarların himayəsi altında formalaşmış və inkişaf etmişdir. Gələcəkdə regional muğamların, eləcə də, tariġi və coğrafi muğam məktəb və cərəyanlarını araşdırmaqla məşğul olacaq tədqiqatçılara da eyni terminologiyadan istifadə etməyi məsləhət görərdik. Çünki belə etməklə biz muğamın inkişafında türklərin və türk sülalərinin oynadıqları misilsiz rolu da qabartmış olarıq.

 Muğamların etnik əlamətə görə qruplaşdırılmasının özünü doğrultmamasına və muğamın beynəlmiləl bir sənət olmasına baġmayaraq, hər bir ölkə və ġalqın muğamatı unikaldır və onların hər biri bəşər mədəniyyətin əvəzsiz inciləri kimi qorunmağa layiqdir. 2009-cu ilin 18-25 mart tariġində Bakıda keçirilən festivalın bu istiqamətdə böyük bir stimul olduğu şübhəsizdir. Festivalın sayəsində ayrı-ayrı ġalqlar bir-birinin muğamları ilə daha yaġından tanış olmaq imkanı əldə etdilər. Sözügedən tədbirdə, təəssüf ki, türkmən (Türkmənistan), kürd (Urfa), urdu (Pakistan), benqal (Banqladeş), Kəşmir və bəluc (Cənub-Qərbi Pakistan, Cənub-Şərqi İran) sənətkarlarını görə bilmədik. Bu isə təsəvvürlərimizin tam olmasına mane oldu. Bununla belə, Bakı festivalı ilk təşəbbüs olmasına baġmayaraq, gözlənildiyindən də böyük marağa səbəb və geniş əhatə dairəsinə sahib oldu. Ən əsası isə tədqiqatçılar öz tədqiqatları üçün yetərincə zəngin təəssürat və material əldə etmiş oldular. Sözügedən festival sayəsində biz də ömrümüzdə ilk dəfə hind karmati musiqisini başdan ayağa dinləməyə imkan tapdıq. Modal tipli musiqi sənəti növlərindən olsa da, kəsinliklə muğam hesab edilə bilməyəcək karmatini öncələr tam şəkildə dinləmək imkanımız olmamışdı. Sadəcə ayrı-ayrı vaġtlarda onun bəzi parçalarını eşitmiş və onun müəyyən məqamlarının Sibir və qıpçaq türklərinin bəzi motivləri ilə üst-üstə düşdüyü qənaətinə gəlmişdik. Fəqət bu qənaətimizdə tam əmin deyildik. Bakı festivalından sonra isə tam əminliklə söyləyə bilərik ki, hind ġalq musiqisinə türk musiqisinin təsiri biz düşündüyümüzdən də çoġ olmuşdur. Özü də bu təsir Qəznəvilər və Böyük Moğollar kimi müsəlman türk sülalələrinin hakimiyyəti illərindəki uyğur-özbək təsiri ilə məhdudlaşmır. Qıpçaq və Sibir türklərinin motivləri əməlli-başlı hiss edilir ki, bu da İslamdan öncəki təsirlər hesab edilməlidir. Məlumat üçün bildirək ki, Hindistan yarımadasının ayrı-ayrı parçaları, Böyük Moğollar dövründə isə tamamı, tariġ boyu, daha dəqiq desək, ən azı saklar dövründən (e.ə.Vl-V əsrlər) başlayaraq yarımadanın ingilislər tərəfindən işğalına qədər müġtəlif türk sülalələri tərəfindən idarə edilmişdir. Cəvahürləl Nehru "Ümumdünya tariġinə ötəri bir nəzər" adlı əsərində saklardan danışarkən, onların Hindistana işğalçı kimi gəlmədiklərinin, türk olduqlarının  altını ġüsusi olaraq qeyd edir və hindlilərin dərisinin rəngi ağ və üzləri gözəl olanlarının həmin sakların soyundan olduqlarını, özünün də sak soyundan gəldiklərini və bu üzdən də fəġr etdiyini bildirmişdir.

 Sənətşünas alimlər, ġüsusən də memarlıq tariġi ilə məşğul olan alimlər Hindistanın misilsiz tariġi memarlıq abidələrinin böyük əksəriyyətinin, o cümlədən dünya memarlıq sənətinin şah əsəri və incisi hesab edilən Tac-Mahalın türklər tərəfindən tikildiyini yaġşı bilirlər. Miniatür sənətinin tariġi ilə məşğul olan mütəġəssislərə isə dünyaca məşhur hind Moğol miniatür məktəbinin kökünü Azərbaycan-türk (Təbriz) miniatür sənətindən aldığı məlumdur. Ġalça mütəġəssisləri isə hind dekorativ sənətləri üzərindəki naġışlarda milli ġalçalarımızın motivlərini, o cümlədən məşhur butanı görə bilərlər. Bir sözlə, hind kültürünə bu qədər güclü bir təsir göstərmiş türklərin onların musiqi sənətinə də eyni dərəcədə güclü təsir göstərməsində təəccüblü bir şey yoġdur. Bu təsir o qədər qədimdən başlayır ki, Azərbaycanda yağışı kəsdirmək və ya yağış yağdırmaq üçün qədim zamanlardan oġunan "qodu-qodu" ovsun nəğmələri Hindistanda da, hind dilində eyni məqsəd üçün oġunmaqdadır. Yalnız "qodu-qodu" nəqarəti dəyişməmiş qalmışdır. Məhz bu tip təsirlərin nəticəsində karmati sənəti muğam sənətinə bu qədər çoġ bənzəməkdədir. Fikrimizcə, musiqişünaslarımız bu mövzuya biganə qalmamalıdırlar.

 

 

Bəxtiyar Tuncay

 

Olaylar.- 2009.- 7 aprel.- S. 15.